Каждое явление постигается через знание. Самость сияет в пространстве благодаря знанию. Воспринимайте одно существо как познающего и позна­ваемое.

Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Когда вы узнаете розу, ваше знание половин­чато, если вы забываете познающего, того, кто узнает розу. Поэтому в познании розы участвуют три вещи: роза - познаваемое; познающий - вы; отношение ме­жду вами - знание.

Итак, знание можно разделить на три части: познающий, познаваемое, процесс познания. Процесс познания - это как бы мост между двумя точками - субъектом и объектом. Обычно ваши знания проявляют только познаваемое; познающий все так же не обнаружен. Обычно ваши знания направлены в одну сторону: они указывают на цветок, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указы­вать на вас, ваши знания будут позволять вам знать что-то о мире, но не будут позволять вам знать о себе.

Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, вы забудете розу. Вы так вцепились в одно направление, что это потребует времени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начнете осознавать познаваемое, то познающий будет забыт. Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то, и другое одновременно. Это одна из старейших техник, которую использовал Буд­да, а Гурджиев снова ввел ее в западный мир.

Ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познаю­щего, вы неожиданно становитесь третьими - вы ни то, ни другое. Просто усилие осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьими - вы станови­тесь свидетелем. Третья возможность возникает мгновенно, в бытие вступает свидетельствующая самость, иначе как бы вы могли осознавать и то, и другое? Если вы познающий, то вы сосредоточены на одной точке. Вспоминая себя, вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающий - это ваш ум, познаваемый - это окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точ­кой: сознанием, свидетельствующей самостью.

Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невозможно превзойти, на­зывается высшим. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа - вы можете выйти за пределы этого.

Тантра утверждает, что реален тот, кто знает сновидения и кто знает, что сей­час сновидения прекратились, тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрствования исчез, потому что нет такого мига, когда его нет - он есть всегда. То, что нельзя отменить никаким переживанием, настоящее. То, что нельзя превзойти, за пределы чего вы не можете выйти - ваша самость. Если вы можете выйти за границы этого, тогда это не ваша самость.

Если вы можете постичь в себе точку, которая представляет собой и познавае­мое, и познающее, значит, вы вышли за пределы и объекта, и субъекта. Тогда вы покинули границы и ума, и материи; тогда вы превзошли и внешнее, и внутрен­нее. Вы пришли в точку, где познающий и познаваемое едины. Там нет разделе­ния.

Вы сидите около розы - посмотрите на нее. Первое, что вы должны делать - это быть полностью внимательными, направить все внимание на розу, чтобы ис­чез весь мир и осталась только эта роза - ваше сознание всецело сосредоточе­но на естестве розы. Если внимание полно, мир исчезает, потому что чем боль­ше внимания сконцентрировано на розе, тем сильнее исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только роза. Роза становится миром.

Это первый шаг: сосредоточение на розе. Если вам трудно сконцентрировать­ся на розе, вам будет трудно перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время отклоняться в сторону. Поэтому концентрация становится пер­вым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь наблюдайте за розой и начинайте осознавать себя - познаю­щего.

Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдвигаться к познающему, роза будет выпадать из сознания. Она будет терять очертания, будет удаляться. Снова вы вернетесь к розе, но забудете самость. Эта игра в прятки будет про­должаться, но если вы будете настойчивыми, то рано или поздно наступит миг, когда вы неожиданно окажетесь посередине. Здесь будут познающий ум и роза, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и есть свидетель.

Когда вы узнали это, вы стали и тем, и другим. Тогда роза, познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими крыльями. Объект и субъект - это про­сто два крыла; вы - центр того и другого. Они ваше продолжение. Тогда и мир, и божественное - это ваше продолжение. Вы прибыли в самый центр существова­ния. И этот центр - просто свидетель.

Воспринимайте одно существо как познающего и познаваемое. Начните с сосредоточения на чем-либо. Когда концентрация станет полной, попытайтесь

двигаться внутрь, станьте помнящими себя, а затем постарайтесь установить равновесие. Это потребует времени - месяцев, даже лет. Это зависит от того, насколько интенсивны ваши усилия, потому что это очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но оно случается, и когда оно случается, вы достигае­те центра существования.

Понимать это на словах не поможет, но если вы будете стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, как что-то происходит. Когда вы сосредоточи­тесь на розе, мир исчезнет. Это чудо - когда весь мир исчезает. Тогда вы пони­маете, что основное - это ваше внимание, что куда бы вы ни переместили вни­мание, там создается мир, а в том месте, с которого вы внимание увели, мир исчезает. С помощью внимания вы можете создавать миры.

На чем бы вы ни сосредоточились, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробовать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице возлюбленной или друга - просто смотрите на лицо.

Поэтому постарайтесь найти лицо - подойдет любое лицо, которое вы любите - и просто смотрите в глаза и сосредоточивайтесь на лице. Внезапно весь мир исчезает; открывается новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной ве­щи - тогда эта вещь или этот человек становится всем миром.

Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сосре­доточено на чем-то, соответствующий объект превращается в весь мир. Концен­трацией внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете собственным внима­нием.

Сначала вы все время будете что-то упускать; вы будете уклоняться в сторону. Это естественно, потому что ум всегда направлен или на объект, или на субъект. Вот почему так много людей ищут уединения - они просто покидают мир. Поки­нуть мир означает покинуть объект, чтобы они могли концентрироваться на себе. Это легко. Если вы покинули мир, закрыли глаза и закрыли все чувства, то вы легко можете осознать самих себя, но эта осознанность ложна, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой бо­лезни.

Вот почему акцент делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не по­кидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одно­временно, внешнее и внутреннее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы можете найти равновесие между ними. Если будет только од­на часть, вы будете одержимы ею.

Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрас­на по многим причинам. Во-первых, она научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если есть только одна точка, то неиз­бежно будет неуравновешенность. Поэтому Будда говорит, что мирские люди неуравновешенны, и отрекшиеся от мира также неуравновешенны - но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек - это такой человек, который не находится ни в одной из крайних точек; он живет как раз посередине.

Во-вторых, очень легко перейти к другой крайности - очень легко. Если вы слишком много едите, вы можете легко поститься, но соблюдать диету вам будет нелегко.

Быть в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вам надо по­терять ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность. Испытайте это. Любым способом станьте нейтральными, безразличными. Если вы “за”, вы можете думать; если вы “против”, вы можете думать. Если вы ни “за”, ни “против”, о чем тогда остается думать?

Будда говорит, что безразличие - это основа срединного пути. Улекша, безраз­личие: будьте безразличными к крайностям.

Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождеств­лять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: “Я могу сказать толь­ко одно: несчастья не будет. В самадхи, в экстазе несчастья не будет. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство”. Будда говорит: “Я не могу это сказать. Я могу только сказать, что несчастья не будет”.

И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествле­ния даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блажен­ство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы чувствуете блажен­ство, готовьтесь к новому несчастью. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.

В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что приходит и уходит, просто приходит и уходит; вы всегда свидетель, просто очевидец - вы нейтраль­ные и безразличные, вы не отождествлены.

Наступает утро и встает солнце, а вы свидетельствуете это. Вы не говорите: “Я - это утро”. Когда наступает вечер, вы не говорите: “Я стал вечером”. Вы свиде­тельствуете это. А когда садится солнце, и воцаряются ночь и тьма, вы не гово­рите: “Я - это тьма и ночь”. Вы свидетельствуете это. Вы говорите: “Было утро, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и этот цикл будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время свидетельствую".

Возникает мысль о несчастье, мысль о счастье - смотрите на нее. Она подхо­дит к верхней точке - смотрите на нее. Затем она начинает свой спад - смотрите на нее. Затем она исчезает - смотрите на нее. Мысль возникает, существует, умирает, а вы всегда просто свидетель; вы все время смотрите на нее. Эта тре­тья точка делает вас свидетелем, сакшином, а быть свидетелем - это высочай­шая возможность сознания.