Субъективно буквы перетекают в слова, а слова в предложения. И когда объективно круги перетекают в миры, а миры - в принципы, уясните, нако­нец, что все это сходится в нашем бытии.

Это тоже техника на воображение. Эго всегда боится, оно боится быть уязви­мым, открытым, боится всего, что может войти и разрушить его. Поэтому эго создает вокруг себя крепость; вы живете в тюрьме, за каменной стеной. Ничему не позволяют входить в вас. Вы боитесь: если что-то войдет и затронет вас, что тогда делать? Поэтому лучше не позволять ничему входить в вас. Всякое обще­ние пресекается. Нет связи даже с теми, кого вы любите или думаете, что люби­те их.

Посмотрите, как разговаривают муж и жена. Они не говорят друг с другом, они не общаются. Они, скорее, избегают друг друга при помощи слов. Они говорят так, чтобы избежать общения. В молчании они станут уязвимыми, в молчании они сблизятся, потому что в безмолвии исчезает эго и стена. Поэтому муж и же­на никогда не будут молчать. Они будут говорить о чем угодно просто для того, чтобы заполнить время, просто для того, чтобы не открыться друг другу.

Для того чтобы выполнять эту технику, эту третью технику, вы, в первую оче­редь, должны хорошо уяснить, что жизнь небезопасна. Нет способов сделать ее безопасной. Что бы вы ни делали, это не поможет. Вы можете создать только видимость безопасности - жизнь всегда опасна. Опасность - это сама природа жизни. Если смерть - часть жизни, как же жизнь может быть безопасной?

Задумайтесь: если бы жизнь действительно была безопасной, она уже была бы мертвой. Абсолютно, всецело безопасная жизнь не может быть живой, пото­му что теряется сам риск. Если вас защитить от всех опасностей, вы умрете. В самом бытии жизни есть риск, опасность, случайность. Смерть - это часть жиз­ни.

Те, кто хотят глубже войти в царства жизни, должны быть готовы к неприятным неожиданностям, должны быть готовы к опасности, должны быть готовы дви­гаться в неизвестное и никоим образом не должны пытаться установить буду­щее. Само усилие к этому все убьет. И запомните следующее: опасность не только жива, но и прекрасна. Безопасность скучна, безобразна. Опасность жива и прекрасна.

Эта техника возможна, если вы уязвимы, открыты, если вы не боитесь, потому что эта техника позволяет всей вселенной войти в вас.

Субъективно буквы перетекают в слова, а слова в предложения. И когда объективно круги перетекают в миры, а миры - в принципы, уясните, нако­нец, что все это сходится в нашем бытии.

Все сходится в моем существе... Я стою под открытым небом, и все существо­вание, отовсюду, из каждого закоулка и уголка, сходится во мне - эго существо­вать не может. В такой открытости, когда все существование стекается в вас, вы не можете существовать как “я”. Вы будете существовать как открытое простран­ство, но не как кристаллизованное “я”.

Чтобы выполнять эту технику, начните с малого шага. Просто сядьте под дере­во. Дует легкий ветерок, на дереве шелестят листья. Ветер прикасается к вам, движется вокруг вас, проходит мимо вас. Но не позволяйте ему просто проходить мимо вас; позвольте ему двигаться внутри вас, проходить сквозь вас. Просто за­кройте глаза и ощутите, что так же, как ветер проходит сквозь ветви дерева, вы­зывая шелест листьев, так же летит он и через вас, подобных дереву, открытых ветру, - не обдувает вас по бокам, а проходит сквозь вас.

Шелест листьев войдет в вас, и вы почувствуете, что через каждую пору ваше­го тела проходит воздух. На самом деле, он проходит сквозь вас. Это не только воображение, это факт - вы забыли об этом. Вы дышите не только носом, вы дышите всем телом - каждой порой его, миллионами пор. Если вам позволить дышать только носом, а все поры тела закрыть, закрасить, вы умрете через три часа. Вы не сможете жить, если будете дышать только носом. Каждая клетка вашего тела - это живой организм, каждая клетка дышит. Воздух действительно проходит сквозь вас, но вы потеряли с ним контакт. Поэтому сядьте под дерево и ощутите контакт.

Сначала это будет выглядеть подобно воображению, но потом контакт превра­тится в реальность. Это и есть реальность: воздух проходит сквозь вас. Затем сядьте под восходящим солнцем и ощущайте не только то, что лучи солнца прикасаются к вам, но и то, что они входят в вас, проходят сквозь вас. Вы станови­тесь уязвимыми, у вас появляется ощущение открытости.

И так можно поступать со всем. Например, я говорю, а вы слышите меня. Вы можете слышать ушами, а можете слышать и всем телом. Вы можете испытать это прямо сейчас, просто сместить акцент: вы слышите мои слова не только ушами, но и всем телом. И когда вы действительно слышите, и когда вы дейст­вительно слушаете, это слушает все ваше тело. Это не только часть, слушает не только отдельная энергия, но и всецелые вы. В процесс слушания вовлечено все ваше тело. Тогда мои слова проходят сквозь вас - вы пьете их из каждой клетки, из каждой поры. Они впитываются отовсюду.

Вы можете сделать вот что. Отправляйтесь в храм и сядьте там. Многие покло­няющиеся будут входить и выходить - храмовый колокольчик будет непрерывно звучать. Звонит колокольчик, и весь храм приходит в возбуждение; каждая стена отражает его звук. Чтобы отразить его, чтобы почувствовать входящий в вас звук, мы создали куполообразные формы, чтобы звук отражался отовсюду. Он сходится на вас отовсюду, и вы можете слушать его всем телом: каждой порой, каждой клеткой, слушая, упиваясь, впитывая этот звук, проходящий сквозь вас. Вы стали пористыми; в вас везде открыты двери. Теперь вы не препятствие для чего-либо - ни для воздуха, ни для слов, ни для звука, ни для лучей, - ни для че­го. Вы не препятствие, вы ничему не сопротивляетесь.

Когда вы почувствуете, что не сопротивляетесь, что в вас нет борьбы, вы не­ожиданно осознаете, что в вас нет и эго, потому что эго существует только тогда, когда вы боретесь. Оно есть сопротивление. Когда вы говорите “нет”, эго появля­ется; когда вы говорите “да”, эго исчезает. Поэтому я называю настоящим теи­стом, астик, того человека, который говорит “да" всему существованию; в нем не существует “нет”, в нем отсутствует сопротивление. Он приемлет все, он всему позволяет случаться. Даже если придет смерть, он не закроет дверь. Его двери всегда будут открытыми.

Надо открыться. Только тогда вы можете выполнять эту технику, потому что она говорит о том, что все существование вливается и сходится в вас - вам не надо сопротивляться, надо приветствовать ее, позволить ей сходиться в вас. Вы просто исчезнете, станете пространством, бесконечным пространством, потому что эта бесконечная вселенная не может уместиться в такой крохотной частице, как ваше эго. Она сможет сходиться в вас только в том случае, если вы станете бесконечными, как она, когда вы сами станете бесконечным пространством. И это случается. Вам надо постепенно становиться все более чувствительными, вам надо начать осознавать то, что вы сопротивпяетесь.

Мы сопротивляемся всему. Если я прикасаюсь к вам, вы можете чувствовать, как вы сопротивляетесь прикосновению, вы создаете препятствие, поэтому мое тепло не может проникнуть в вас, мое прикосновение не может войти в вас. Мы не позволяем себе прикасаться друг к другу. Если человек прикасается к вам, вы настораживаетесь, и человек говорит: “Простите". Вы всему сопротивляетесь. Если я смотрю на вас, вы сопротивляетесь, потому что взгляд может войти в вас, он может проникнуть глубоко, он может взволновать вас, а что вы тогда будете делать? Мы боимся и создаем везде препятствия. Эти препятствия лишают нас чувствительности; тогда ничто не может войти в нас.

Ко мне приходят люди, они говорят: “Никто не любит. Никто меня не любит”. Я прикасаюсь к этому человеку и чувствую, что он боится даже прикосновения. Он еле заметно отшатывается. Я беру его руку в свою руку, а его уже нет. Его нет в руке, в моей руке что-то мертвое, потому что человек исчез. А он говорит: “Никто меня не любит”. Как же вас можно полюбить? И даже если весь мир полюбит вас, вы не почувствуете этого, потому что вы закрыты. Любовь не может войти в вас; в вас нет ни ворот, ни двери. И вы страдаете в собственной тюрьме.

Если эго присутствует, вы закрыты - для любви, для медитации, для Бога. По­этому, сначала постарайтесь быть более чувствительными, более уязвимыми, открытыми. Позвольте всему случаться в вас. Только тогда может случиться бо­жественное, потому что оно случается в последнюю очередь. Если вы не можете позволить обычным явлениям случаться в вас, как же вы можете позволить слу­читься высшему? Когда высшее в вас случится, вас уже не будет. Вас просто уже не будет.

Обычно мы полагаем, будто для встречи нужны двое: как может произойти встреча, если есть только один? Поэтому обычная логика утверждает, что для встречи нужны, как минимум, двое, нужен другой человек. Но для настоящей встречи, для встречи, которую мы называем любовью, для встречи, которую мы называем молитвой, для встречи, которую мы называем самадхи, экстазом, ну­жен один человек. Когда ищущий здесь, искомого нет; когда искомый ушел, исчез и ищущий.

Почему так происходит? Потому что эго - это препятствие. Когда вы ощущаете, что вы есть, вас так много, что ничто не может войти в вас. Вы наполнены собст­венной самостью. Когда вас нет, все может проходить сквозь вас. Вы стали на­столько обширными, что даже божественное может пройти сквозь вас. Теперь все существование готово пройти сквозь вас, потому что вы готовы.

Поэтому все искусство религии учит, как не быть, как раствориться, как сдать­ся, как стать открытым пространством. Мир существует не для вас. Никому нет дела до вашего эго; вообще никому. Есть вы или нет - не имеет никакого значе­ния. Вы просто волна. Волна приходит и уходит; океан не беспокоится о ней. Но вы считаете себя очень важными.

Реальность не может поддерживать то, чего нет, а ваше эго - самая невозмож­ная вещь, величайшая фальшь. Реальность всегда разбивает и разрушает его. Когда ваше эго входит в контакт с реальностью, она оказывается болезненной. Только для того, чтобы защитить себя от этих ударов, которые непрерывно па­дают на вас, разрушая эго, вы то и дело избегаете смотреть на реальность.

Вместо того чтобы потерять эго, вы стараетесь избегать стопкновения с ре­альностью. И тогда вокруг эго вы создаете фальшивый мир, который считаете реальностью. Тогда вы живете в собственном мире. Вы не общаетесь с настоя­щим миром, вы и не можете общаться с ним, потому что вы боитесь. Вы живете в стеклянном дворце эго. В вас присутствует страх: при любом контакте с реаль­ностью ваше эго может разрушиться, поэтому лучше не входить в контакт с ре­альностью. Мы все время убегаем от реальности только для того, чтобы защи­тить невозможное эго.

Вы связаны со всем миром. А эго дает вам ощущение, что вы индивидуальны, одиночны, отдельны, изолированы. Эго дает вам ощущение, что вы остров - это не так. Вот почему эго фальшиво.

В любое мгновение, если вы отсутствуете, Бог присутствует. Ваше отсутствие означает присутствие божественного. Никогда не забывайте это: ваше отсутст­вие - это присутствие божественного, ваше присутствие - это отсутствие боже­ственного. Поэтому, на самом деле, вопрос не в том, как достичь Бога, как доб­раться до него, а вопрос в том, как отсутствовать.

Эго никогда не бывает удовлетворенным. В чем же причина этого? Все в том же. Настоящий голод можно удовлетворить. Голод эго ложен; эго нельзя удовле­творить. Все, что бы вы ни делали, будет тщетным. Поскольку голод ложен, ни­какая пища не способна его удовлетворить. Если голод настоящий, его можно удовлетворить.

Эго может отправиться на поиски Бога. Мне кажется, что почти в девяноста де­вяти случаях из ста ищет именно эго. И тогда поиск обречен на неудачу с самого начала, потому что эго не может встретиться с божественным, а эго прилагает все усилия для достижения этого. Запомните: ваша медитация, ваша молитва, ваше поклонение не должны быть уловкой эго. Если же это так, вы зря расходуе­те энергию. Поэтому будьте совершенно осознанными.